La paz no es simplemente la ausencia de guerra. Es un estado dinámico de relaciones constructivas que se teje día a día en los espacios más cercanos: el hogar, el vecindario, el trabajo. Construir paz significa participar en un proceso con raíces biológicas y culturales profundas, inseparable de nuestra naturaleza como especie social.
La cooperación como herencia biológica: Nuestra arquitectura cerebral revela una verdad esencial: los seres humanos hemos evolucionado para la cooperación. El sistema de neuronas espejo, que os he descrito en otras ocasiones, permite que comprendamos las emociones e intenciones ajenas al activar en nuestro cerebro regiones similares a las que se activarían si actuáramos nosotros mismos. Este mecanismo explica la empatía, base biológica de la convivencia pacífica.
La corteza prefrontal, una región muy desarrollada en nuestra especie, posibilita la regulación emocional y la toma de perspectiva. Estas funciones ejecutivas permiten frenar impulsos agresivos y valorar las consecuencias de nuestros actos. Cada vez que cultivamos la paz en nuestro entorno, fortalecemos estos circuitos neuronales y consolidamos hábitos de respuesta que favorecen la resolución constructiva de los conflictos.
La escalada de la violencia: La violencia rara vez surge de forma súbita. Suele comenzar con la falta de reconocimiento, avanzar hacia la deshumanización del otro y culminar en la agresión abierta. Comprender esta progresión es crucial, porque cada nivel puede interrumpirse mediante intervenciones concretas.
En el ámbito doméstico, pequeñas desconsideraciones acumuladas erosionan el respeto y la confianza. La comunicación se deteriora, los malentendidos se multiplican. Este proceso puede revertirse con escucha activa, una práctica que permite que cada persona se sienta comprendida antes de responder. La neurociencia nos enseña que cuando alguien se siente escuchado, su sistema nervioso simpático, responsable de las reacciones de alarma, se relaja, dando paso a las regiones cerebrales asociadas con la razón y la creatividad.
La familia y la comunidad: La familia es el primer escenario donde aprendemos a convivir. Los niños que crecen en entornos donde los conflictos se abordan mediante el diálogo desarrollan mejores habilidades de regulación emocional que aquellos expuestos a la violencia o al silencio evasivo. El cerebro infantil aprende por observación e imitación, incorporando los modelos de interacción que percibe.
También la comunidad constituye un laboratorio de paz. Cada saludo, cada gesto de ayuda, cada participación en una decisión colectiva fortalece lo que los sociólogos denominan capital social: una red de confianza mutua que amortigua tensiones y facilita la colaboración.
En el ámbito laboral, donde convergen jerarquías y competencia, la paz exige especial esfuerzo. Las organizaciones que fomentan la transparencia, el reconocimiento mutuo y la resolución colaborativa de problemas muestran menor conflictividad y mayor creatividad sostenida.
Del yo al nosotros: Uno de los mayores obstáculos para la paz radica en las fronteras mentales que trazamos entre “nosotros” y “ellos”. La psicología social ha descrito que la pertenencia a un grupo activa sesgos favorables hacia los propios y desconfianza hacia los ajenos. Este mecanismo, útil en comunidades pequeñas, se vuelve disfuncional en sociedades diversas.
Construir paz implica ampliar conscientemente nuestro círculo moral. Reconocer la humanidad común más allá de diferencias étnicas, ideológicas o económicas transforma nuestras categorías mentales. Las experiencias compartidas, las narrativas inclusivas y los objetivos comunes reconfiguran nuestras identidades, haciéndolas más abiertas y cooperativas.
Cuando el mensaje se pervierte: Resulta inquietante observar cómo tradiciones espirituales nacidas de la compasión y el amor al prójimo han sido, en distintos momentos históricos, utilizadas para justificar la violencia. El budismo, el cristianismo, el islam, el judaísmo o el hinduismo comparten un núcleo ético de respeto y fraternidad, pero la historia humana muestra innumerables episodios de enfrentamiento en su nombre.
La contradicción aparente se explica porque la religión actúa a menudo como marcador de identidad grupal. El conflicto no surge tanto del contenido doctrinal como de la función psicológica de la creencia. La psicología de la religión distingue entre una orientación intrínseca, la espiritualidad como fin en sí misma, que favorece apertura y empatía, y una orientación extrínseca, que utiliza la religión como medio de pertenencia o poder, y tiende al dogmatismo.
El problema, por tanto, no reside en las tradiciones espirituales, sino en la instrumentalización de sus símbolos para reforzar identidades excluyentes. Cuando la práctica religiosa se vacía de su contenido ético universal y se reduce a un emblema de grupo, se convierte en instrumento de división. El verdadero desafío consiste en recuperar el espíritu original de todas las grandes tradiciones: la conciencia de nuestra interdependencia y la responsabilidad ética hacia cada ser humano.
La paz como práctica cotidiana: La paz no surge de la pasividad, sino de la práctica deliberada. Se construye mediante hábitos. Escuchar con empatía, gestionar las emociones intensas, disculparse con sinceridad y reparar los daños causados.
Cada interacción diaria ofrece la posibilidad de elegir entre la confrontación o la comprensión. Responder con amabilidad en lugar de agresividad, con generosidad en lugar de mezquindad, con honestidad en lugar de manipulación, es una forma de construir mundo.
La paz global no puede edificarse sobre la ausencia de paz local. Los conflictos internacionales son, en muchos casos, proyecciones ampliadas de dinámicas presentes en los espacios cotidianos: exclusión, desconfianza, falta de diálogo. Comprender que la paz tiene una estructura que se reproduce en todas las escalas, nos recuerda que cada acto de convivencia consciente contribuye, aunque este acto parezca insignificante, a un planeta menos violento.
Nullius in verba